Type d’amour qui se concentre sur les sentiments

Romance ou alors Amour romantique est un sentiment émotionnel d’amour ou une forte attirance pour une autre personne, et les comportements de parade nuptiale entrepris par un individu pour exprimer ces sentiments généraux et les émotions qui en résultent.

le Encyclopédie des études familiales de Wiley Blackwell affirme que «l’amour romantique, basé sur le modèle de l’attraction mutuelle et sur une connexion entre deux personnes qui les lie en tant que couple, crée les conditions pour renverser le modèle de famille et de mariage qu’il engendre».[1] Cela indique que l’amour romantique peut être le fondement de l’attraction entre deux personnes. Ce terme a été principalement utilisé par les « pays occidentaux après la socialisation des années 1800, l’amour est la condition préalable nécessaire pour commencer une relation intime et représente la base sur laquelle construire les prochaines étapes dans une famille. »

Alternativement, Dictionnaire Collins décrit l’amour romantique comme «une intensité et une idéalisation d’une relation amoureuse, dans laquelle l’autre est imprégné de vertus, de beauté, etc. extraordinaires, de sorte que la relation l’emporte sur toutes les autres considérations, y compris les considérations matérielles».[2]

Bien que les émotions et les sensations de amour romantique sont largement associés à l’attirance sexuelle, les sentiments romantiques peuvent exister sans attente de consommation physique et être ensuite exprimés. Dans certains cas, la romance pourrait même être simplement transmise comme une amitié normale. Historiquement, le terme romance trouve son origine dans l’idéal médiéval de chevalerie tel qu’énoncé dans la littérature de la romance chevaleresque.

Définitions générales[[Éditer]

L’anthropologue Charles Lindholm a défini l’amour comme «toute attraction intense qui implique l’idéalisation de l’autre, dans un contexte érotique, avec l’espoir de perdurer dans le futur».[3]

Utilisation historique[[Éditer]

Le mot «romance» vient de la langue vernaculaire française où il désignait initialement un récit en vers. Le mot était à l’origine un adverbe d’origine latine, « romanicus », signifiant « de style romain ». Les contes, épopées et ballades vernaculaires médiévales européennes traitaient généralement de l’aventure chevaleresque, n’apportant le concept de l’amour qu’à la fin du XVIIe siècle.

Le mot romance développé d’autres significations, telles que les définitions espagnoles et italiennes du début du dix-neuvième siècle de «aventureux» et «passionné», qui pourraient intimer à la fois «histoire d’amour» et «qualité idéaliste».

Des anthropologues comme Claude Lévi-Strauss montrent qu’il existait des formes complexes de parade nuptiale dans les sociétés primitives anciennes et contemporaines. Il n’est peut-être pas prouvé, cependant, que les membres de ces sociétés aient noué des relations d’amour distinctes de leurs coutumes établies d’une manière qui correspondrait à la romance moderne.[4]

Dans la plupart des sociétés primitives étudiées par les anthropologues, les relations extraconjugales et prénuptiales entre hommes et femmes étaient totalement libres. Les membres des couples temporaires étaient sexuellement attirés l’un vers l’autre plus que par n’importe qui d’autre, mais à tous autres égards, leurs relations n’avaient pas démontré les caractéristiques de l’amour romantique. Dans le livre de Boris Shipov Théorie de l’amour romantique[5] les témoignages d’anthropologues correspondants ont été recueillis. Lewis H. Morgan: « la passion de l’amour était inconnue chez les barbares. Ils sont en dessous du sentiment, qui est la progéniture de la civilisation et le raffinement super ajouté de l’amour était inconnu parmi les barbares. »[6] Margaret Mead: « L’amour romantique tel qu’il se produit dans notre civilisation, inextricablement lié aux idées de monogamie, d’exclusivité, de jalousie et de fidélité sans faille ne se produit pas aux Samoa. »[7] Bronislaw Malinowski: « Bien que le code social ne favorise pas la romance, les éléments romantiques et les attachements personnels imaginatifs ne sont pas tout à fait absents dans la cour et le mariage de Trobriand. »[8]

Il faut remarquer que le phénomène que B.Malinowski appelle l’amour, n’a en réalité que très peu de points communs avec l’amour européen: «Il n’y a donc rien de rond-point dans un Trobriand qui courtise; pas plus qu’ils ne recherchent de pleines relations personnelles, avec la possession sexuelle seulement comme conséquence . Simplement et directement une rencontre est demandée avec l’intention avouée de gratification sexuelle. Si l’invitation est acceptée, la satisfaction du désir du garçon élimine l’état d’esprit romantique, l’envie de l’inatteignable et du mystérieux. « [9] « un point important est que la communauté d’intérêts du couple est limitée à la relation sexuelle uniquement. Le couple partage un lit et rien d’autre. … il n’y a pas de services à rendre mutuellement, ils n’ont aucune obligation de s’entraider en aucun cas chemin… »[10]

Les aborigènes de l’île de Mangaia en Polynésie, qui maîtrisaient la langue anglaise, utilisaient le mot «amour» avec un sens complètement différent de celui qui est habituel pour la personne élevée dans la culture européenne. Donald S.Marshall: « Les informateurs et collègues mangaiens étaient très intéressés par le concept européen de » l’amour « . Les Mangaïens anglophones avaient auparavant utilisé le terme uniquement dans un sens physique du désir sexuel; pour dire » je t’aime « dans L’anglais à une autre personne revenait à dire: «Je veux copuler avec vous.» Les composantes de l’affection et de la camaraderie, qui peuvent caractériser l’usage européen du terme, ont intrigué les Mangaïens lorsque nous en avons discuté.[11] «Les principales conclusions que l’on peut tirer d’une analyse des composantes émotionnelles des sentiments des relations sexuelles sur Mangaia sont:

  1. Il n’y a aucun lien culturel entre la volonté de copuler avec une personne et tout sentiment d’affection, de sympathie ou d’admiration entre les partenaires qui copulent.
  2. Le degré de «passion» entre deux individus dans les relations sexuelles n’est pas lié à une implication émotionnelle mais à des degrés d’enseignement et d’utilisation des techniques sexuelles. »[12]

Nathaniel Branden affirme qu’en vertu de «la mentalité tribale», «dans les cultures primitives, l’idée d’amour romantique n’existait pas du tout. Les attachements individuels passionnés sont évidemment considérés comme une menace pour les valeurs tribales et l’autorité tribale. « [13] Le Dr Audrey Richards, une anthropologue qui a vécu parmi les Bemba de la Rhodésie du Nord dans les années 1930, a une fois raconté à un groupe d’entre eux une fable folklorique anglaise sur un jeune prince qui a escaladé des montagnes de verre, traversé des gouffres et combattu des dragons, le tout pour obtenir la main d’une jeune fille qu’il aimait. Les Bemba étaient clairement déconcertés, mais restaient silencieux. Finalement, un vieux chef prit la parole, exprimant les sentiments de tous les présents dans la plus simple des questions: « Pourquoi ne pas prendre une autre fille? » Il a demandé.[14]

Avant le XVIIIe siècle, de nombreux mariages n’étaient pas arrangés, mais plutôt issus de relations plus ou moins spontanées.[[citation requise] Après le XVIIIe siècle, les relations illicites ont pris un rôle plus indépendant. Dans le mariage bourgeois, l’illicéité est peut-être devenue plus redoutable et susceptible de provoquer des tensions.[15] Dans Dames de la classe loisir, Bonnie G. Smith, professeure à l’Université Rutgers, dépeint des rituels de cour et de mariage qui peuvent être considérés comme oppressifs pour les gens modernes. Elle écrit « Quand les jeunes femmes du Nord[[qui?] mariés, ils l’ont fait sans illusions d’amour et de romance. Ils ont agi dans un cadre de souci de reproduction des lignées selon des intérêts financiers, professionnels et parfois politiques. »La révolution sexuelle qui a suivi a atténué les conflits nés du libéralisme, mais ne les a pas éliminés.[[citation requise]

Anthony Giddens, dans La transformation de l’intimité: sexualité, amour et érotisme dans la société moderne, déclare que l’amour romantique a introduit l’idée d’un récit dans la vie d’un individu, et raconter une histoire est une signification fondamentale du terme romance. Selon Giddens, la montée de l’amour romantique a plus ou moins coïncidé avec l’émergence du roman. C’est alors que l’amour romantique, associé à la liberté et donc aux idéaux de l’amour romantique, créa les liens entre liberté et réalisation de soi.[16][[citation requise]

David R. Shumway déclare que « le discours de l’intimité » a émergé dans le dernier tiers du 20e siècle, destiné à expliquer comment le mariage et les autres relations fonctionnaient, et faisant valoir que la proximité émotionnelle est beaucoup plus importante que la passion, avec l’intimité et romance coexistant.[17]

Un exemple des changements vécus dans les relations au début du 21e siècle a été exploré par Giddens concernant les relations homosexuelles. Selon Giddens, les homosexuels n’étant pas en mesure de se marier, ils ont été forcés de créer des relations plus ouvertes et négociées. Ces types de relations ont alors imprégné la population hétérosexuelle.[[citation requise]

L’origine de l’amour romantique[[Éditer]

Boris Shipov émet l’hypothèse que « ces mécanismes psychologiques qui donnent lieu à la limérence ou à l’amour romantique entre un homme et une femme [arise] comme un produit de la contradiction entre le désir sexuel et la moralité d’une société monogame, qui empêche la réalisation de cette attirance. « [18]

F. Engels, dans son livre L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État: « la monogamie était la seule forme connue de la famille sous laquelle l’amour sexuel moderne pouvait se développer, il ne s’ensuit pas que cet amour se soit développé exclusivement, ou même majoritairement, en son sein comme l’amour mutuel des époux. Toute la nature du mariage monogamien strict sous la domination masculine a exclu cela. « [19] Sigmund Freud a déclaré: «On peut facilement montrer que la valeur psychique des besoins érotiques est réduite dès que leur satisfaction devient facile. Un obstacle est nécessaire pour augmenter la libido; et là où les résistances naturelles à la satisfaction n’ont pas été suffisantes, les hommes ont à tous les temps érigés conventionnels afin de pouvoir jouir de l’amour. Cela est vrai tant des individus que des nations. À une époque où il n’y avait pas de difficultés à faire obstacle à la satisfaction sexuelle, comme peut-être pendant le déclin des civilisations anciennes , l’amour est devenu sans valeur et la vie vide. « [20]

Vulgarisation de l’amour[[Éditer]

La conception de l’amour romantique a été popularisée dans la culture occidentale par le concept de l’amour courtois. Les chevaliers, ou chevaliers du Moyen Âge, se livraient à des relations généralement non physiques et non maritales avec des femmes de la noblesse qu’ils servaient. Ces relations étaient très élaborées et ritualisées dans une complexité imprégnée d’un cadre de tradition, qui découlait de théories de l’étiquette dérivées de la chevalerie en tant que code de conduite moral.

L’amour courtois et la notion de domnei étaient souvent les sujets des troubadours, et pouvaient être typiquement trouvés dans les efforts artistiques tels que les récits lyriques et la prose poétique de l’époque. Puisque le mariage n’était généralement rien de plus qu’un arrangement formel,[21] l’amour courtois permettait parfois des expressions de proximité émotionnelle qui manquaient peut-être à l’union entre mari et femme.[22] En termes d’amour courtois, les «amants» ne se réfèrent pas nécessairement à ceux qui se livrent à des actes sexuels, mais plutôt à l’acte de compassion et à l’intimité émotionnelle.

Le lien entre un chevalier et sa Dame, ou la femme de stature généralement élevée dont il servait, s’est peut-être aggravé psychologiquement, mais rarement physiquement.[23] Pour la chevalerie au Moyen Âge, l’importance intrinsèque d’un code de conduite était en grande partie comme un système de valeurs de règles codifiées comme un guide pour aider un chevalier en sa qualité de champion des opprimés, mais surtout dans son service au Seigneur. .

Dans le contexte du service dévoué à une femme de haut rang social, l’éthique désignée comme un code a été effectivement établie en tant qu’institution pour fournir une base morale solide permettant de lutter contre l’idée que les attentions et les affections inappropriées devaient toujours être tolérées comme << un jeu secret de rendez-vous "à huis clos". Par conséquent, un chevalier formé à la substance de la «chevalerie» a été chargé, avec une emphase particulière, de servir une dame très honorablement, avec la pureté de cœur et d'esprit. À cette fin, il s'est engagé au bien-être du Seigneur et de la Dame avec une discipline et une dévotion inébranlables, tout en présumant de respecter les principes fondamentaux énoncés dans le code par la religion qu'il suivait.[23]

Les méditations religieuses sur la Vierge Marie étaient en partie responsables du développement de la chevalerie en tant qu’éthique et mode de vie: le concept de l’honneur d’une dame et de la dévotion chevaleresque à son identité de la chevalerie médiévale. À mesure que les chevaliers étaient de plus en plus imités, les changements éventuels se reflétaient dans le fonctionnement interne de la société féodale. Les membres de l’aristocratie ont été formés aux principes de la chevalerie, ce qui a facilité d’importants changements d’attitude concernant la valeur des femmes.[24]

Sur le plan comportemental, un chevalier devait se considérer comme une femme avec une transcendance de pensée préméditée – sa vertu enracinée dans son caractère. Un chevalier devait se conduire toujours gracieusement, lui accordant la plus grande courtoisie et la plus grande attention. Il devait en faire écho à toutes les femmes, quels que soient leur classe, leur âge ou leur statut.[25] Au fil du temps, le concept de chevalerie et la notion de gentleman courtois sont devenus synonymes de l’idéal de la façon dont l’amour et la romance devraient exister entre les sexes. Grâce à la vulgarisation intemporelle dans l’art et la littérature de contes de chevaliers et de princesses, de rois et de reines, une (sous) conscience formatrice et de longue date a contribué à façonner les relations entre les hommes et les femmes.

De amore ou alors L’art de l’amour courtois, comme on l’appelle en anglais, a été écrit au 12ème siècle. Le texte est largement mal interprété comme permissif aux relations extraconjugales. Cependant, il est utile de différencier le physique de l’extérieur: l’amour romantique comme séparé et séparé de l’amour courtois lorsque l’on interprète des sujets tels que: « Le mariage n’est pas une véritable excuse pour ne pas aimer », « Celui qui n’est pas jaloux ne peut pas aimer », « Non on peut être lié par un double amour », et« lorsqu’il est rendu public, l’amour dure rarement ».[26]

Certains croient que l’amour romantique a évolué indépendamment dans plusieurs cultures. Par exemple, dans un article présenté par Henry Grunebaum, il soutient que «les thérapeutes croient à tort que l’amour romantique est un phénomène propre aux cultures occidentales et exprimé pour la première fois par les troubadours du Moyen Âge».[27]

On pense que la terminologie traditionnelle plus courante et occidentale signifiant «la cour comme amant» ou l’idée générale d ‘«amour romantique» trouve son origine à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, principalement de celle de la culture française. Cette idée est ce qui a stimulé la connexion entre les mots «romantique» et «amant», inventant ainsi des expressions anglaises pour l’amour romantique telles que «aimer comme les Romains». Les origines précises d’une telle connexion sont cependant inconnues. Bien que le mot «romance» ou ses équivalents n’aient pas la même connotation dans d’autres cultures, l’idée générale d ‘«amour romantique» semble avoir traversé les cultures et avoir été acceptée comme un concept à un moment ou à un autre.

L’amour romantique est en contraste avec l’amour platonique, qui dans tous les usages exclut les relations sexuelles, mais ce n’est que dans l’usage moderne qu’il prend un sens totalement non sexuel, plutôt que le sens classique, dans lequel les pulsions sexuelles sont sublimées.

L’amour non partagé peut être romantique de différentes manières: comique, tragique ou dans le sens où la sublimation elle-même est comparable à la romance, où la spiritualité de l’art et des idéaux égalitaires est combinée avec un caractère et des émotions forts. L’amour non partagé est typique de la période du romantisme, mais le terme est distinct de toute romance qui pourrait surgir en son sein.[28]

L’amour romantique peut également être classé selon deux catégories, «romance populaire» et «romance divine ou spirituelle»:

Romance populaire
peuvent inclure, mais sans s’y limiter, les types suivants: idéaliste, normal intense (comme l’aspect émotionnel de «tomber amoureux»), prévisible et imprévisible, consommant (c’est-à-dire consommer du temps, de l’énergie et des retraits et des offres émotionnels), intense mais incontrôlable (comme l’aspect de «tomber amoureux») matériel et commercial (comme le gain sociétal mentionné dans une section ultérieure de cet article), physique et sexuel, et enfin grandiose et démonstratif.
Romance divine (ou spirituelle)
peuvent inclure, mais sans s’y limiter, les types suivants: réaliste, ainsi que plausible irréaliste, optimiste ou pessimiste (selon les croyances particulières de chaque personne au sein de la relation.), respectueux (par exemple, la théorie que chaque personne avait une position prédéterminée en tant qu’agent de choix; comme «choisir un mari» ou «choisir une âme sœur».), non durable (par exemple, la théorie selon laquelle nous ne choisissons pas nos actions, et donc notre implication amoureuse a été dessinée de sources extérieures à nous-mêmes), prévisible et imprévisible, maîtrise de soi (comme l’obéissance et le sacrifice dans le contexte de la relation) ou son absence (comme la désobéissance dans le contexte de la relation), émotionnelle et personnelle, émouvante ( dans la théorie selon laquelle l’esprit, l’âme et le corps sont une entité connectée), intime et infini (comme l’idée que l’amour lui-même ou l’amour de l’amour «inconditionnel» d’un Dieu est ou pourrait être éternel)[29]

En philosophie[[Éditer]

Copie romaine d’une sculpture grecque de Lysippe représentant Eros, la personnification grecque de l’amour romantique

Platon[[Éditer]

Les philosophes et auteurs grecs ont eu de nombreuses théories de l’amour. Certaines de ces théories sont présentées dans Platon Symposium. Six amis athéniens, dont Socrate, boivent du vin et prononcent chacun un discours louant la divinité Eros. Quand son tour arrive, Aristophane dit dans son discours mythique que les partenaires sexuels se cherchent parce qu’ils descendent d’êtres avec des torses sphériques, deux ensembles de membres humains, des organes génitaux de chaque côté et deux visages dos à dos. Leurs trois formes comprenaient les trois permutations de paires de genre (c’est-à-dire un masculin et un masculin, un autre féminin et féminin, et le troisième masculin et féminin) et ils ont été séparés par les dieux pour contrecarrer l’assaut des créatures sur le ciel, récapitulé, selon le dramaturge comique, dans d’autres mythes comme les Aloadae.[30]

Cette histoire est pertinente pour la romance moderne en partie à cause de l’image de réciprocité qu’elle montre entre les sexes. Dans le discours final avant l’arrivée d’Alcibiade, Socrate donne son éloge de l’amour et du désir comme un manque d’être, à savoir l’être ou la forme de la beauté.

René Girard[[Éditer]

Bien qu’il existe de nombreuses théories de l’amour romantique – comme celle de Robert Sternberg, dans laquelle il ne s’agit que d’un moyen combinant le goût et le désir sexuel – les principales théories impliquent beaucoup plus de perspicacité. Pendant la majeure partie du 20e siècle, la théorie de Freud du drame familial a dominé les théories de la romance et des relations sexuelles. Cela a donné lieu à quelques contre-théories. Des théoriciens comme Deleuze contre Freud et Jacques Lacan en tentant de revenir à une philosophie plus naturaliste:

René Girard soutient que l’attraction romantique est le produit de la jalousie et de la rivalité, en particulier sous une forme triangulaire.

Girard, en tout cas, minimise l’individualité de la romance au profit de la jalousie et du triangle amoureux, arguant que l’attraction romantique naît principalement de l’attraction observée entre deux autres. Une objection naturelle est qu’il s’agit d’un raisonnement circulaire, mais Girard signifie qu’une petite mesure d’attraction atteint un point critique dans la mesure où elle est prise dans la mimésis. Pièces de Shakespeare Le rêve d’une nuit d’été, Comme vous l’aimez, et L’histoire de l’hiver sont les exemples les plus connus de romance induite par la compétition.[31]

La théorie du désir mimétique de Girard est controversée en raison de son prétendu sexisme. Cette vision a dans une certaine mesure supplanté son prédécesseur, la théorie œdipienne freudienne. Il peut trouver un faux soutien dans l’attrait supposé des femmes pour les hommes agressifs. En tant que technique d’attraction, souvent combinée à l’ironie, il est parfois conseillé de feindre la dureté et le désintérêt, mais cela peut être une idée triviale ou grossière à promulguer aux hommes, et elle n’est pas donnée avec beaucoup de compréhension du désir mimétique à l’esprit. Au lieu de cela, cultiver un esprit de sacrifice, associé à une attitude d’appréciation ou de contemplation, orientée vers l’autre de ses attractions, constitue les idéaux de ce que nous considérons comme le véritable amour romantique. La mimésis est toujours le désir de posséder, en y renonçant on s’offre comme don sacrificiel à l’autre.[32]

Le désir mimétique est souvent contesté par les féministes, comme Toril Moi,[33] qui soutiennent que cela ne tient pas compte de la femme comme étant intrinsèquement désirée.

Bien que la centralité de la rivalité ne soit pas en elle-même une vision cynique, elle met l’accent sur le mécanisme des relations amoureuses. En ce sens, il résonne avec le capitalisme et le cynisme originaires de la post-modernité. La romance dans ce contexte s’appuie davantage sur la mode et l’ironie, bien que celles-ci aient été importantes pour elle à une époque moins émancipée. Les révolutions sexuelles ont apporté des changements dans ces domaines. L’esprit ou l’ironie englobent donc une instabilité de la romance qui n’est pas entièrement nouvelle mais qui a un rôle social plus central, affinée à certaines particularités modernes et subversion provenant de diverses révolutions sociales, culminant principalement dans les années 1960.[34]

Arthur Schopenhauer[[Éditer]

Le processus de fréquentation a également contribué au pessimisme d’Arthur Schopenhauer, malgré son propre succès romantique,[35] et il a fait valoir que se débarrasser du défi de la cour conduirait les gens au suicide avec ennui. Schopenhauer a théorisé que les individus recherchent des partenaires à la recherche d’un «complément» ou se complétant d’eux-mêmes dans un partenaire, comme dans le cliché que «les contraires s’attirent», mais avec la considération supplémentaire que les deux partenaires manifestent cette attraction pour le bien de l’espèce:

Mais ce qui attire finalement deux individus de sexe différent exclusivement l’un à l’autre avec un tel pouvoir, c’est la volonté de vivre qui se manifeste dans toute l’espèce, et anticipe ici, dans l’individu que ces deux peuvent produire, une objectivation de sa vraie nature. correspondant à ses objectifs.
Le monde comme volonté et représentation, Volume 2, Chapitre XLIV[[citation complète nécessaire]

D’autres philosophes[[Éditer]

Plus tard, les philosophes modernes tels que La Rochefoucauld, David Hume et Jean-Jacques Rousseau se sont également concentrés sur la moralité, mais le désir était au cœur de la pensée française et Hume lui-même avait tendance à adopter une vision du monde et un tempérament français. Le désir dans ce milieu signifiait une idée très générale appelée «les passions», et cet intérêt général était distinct de l’idée contemporaine de «passionné» maintenant assimilée à «romantique». L’amour était à nouveau un sujet central dans le mouvement ultérieur du romantisme, qui se concentrait sur des choses telles que l’absorption dans la nature et l’absolu, ainsi que l’amour platonique et non partagé dans la philosophie et la littérature allemandes.

Le philosophe français Gilles Deleuze a lié ce concept d’amour comme un manque principalement à Sigmund Freud, et Deleuze l’a souvent critiqué.

Vues américaines de l’amour romantique[[Éditer]

Victor C. De Munck et David B. Kronenfeld ont mené une étude intitulée «L’amour romantique aux États-Unis: appliquer la théorie et les méthodes des modèles culturels».[36] Cette étude a été menée à travers une enquête sur deux cas de modèles culturels. Il déclare qu’en Amérique, « nous avons un modèle culturel plutôt nouveau et dynamique qui est falsifiable et prédictif de relations amoureuses réussies ». Quel support est populaire pour les Américains pour partager avec succès des sentiments de romantisme avec les partenaires de l’autre. Il décrit la culture américaine en déclarant: « Le modèle est unique en ce qu’il combine la passion avec le confort et l’amitié en tant que propriétés de l’amour romantique. » L’une de ses principales contributions est de conseiller au lecteur que « Pour des relations amoureuses réussies, une personne se sentirait excitée de rencontrer sa bien-aimée; faire un amour passionné et intime par opposition à seulement un amour physique; se sentir à l’aise avec la bien-aimée, se comporter dans un compagnon, amical avec son partenaire; écouter les préoccupations de l’autre, offrir son aide de diverses manières si nécessaire; et, tout en gardant un registre mental de la mesure dans laquelle l’altruisme et la passion sont réciproques.  »

Dans la littérature[[Éditer]

Shakespeare et Søren Kierkegaard partagent un point de vue similaire selon lequel le mariage et la romance ne sont pas harmonieusement accordé avec l’un l’autre. Chez Shakespeare Mesurer pour mesurer, par exemple, « … il n’y a pas eu, ni il n’y a à ce stade, aucune manifestation d’affection entre Isabelle et le duc, si par affection nous entendons quelque chose qui concerne l’attirance sexuelle. Les deux à la fin de la pièce aiment les uns les autres comme ils aiment la vertu. « [37] Dans Roméo et Juliette, en disant «tous combinés, sauf ce que tu dois combiner par un saint mariage», Roméo laisse entendre que ce n’est pas le mariage avec Juliette qu’il cherche, mais simplement être uni avec elle de manière romantique.

Kierkegaard a abordé ces idées dans des ouvrages tels que Soit / Ou et Les étapes de la vie:

«En premier lieu, je trouve comique que tous les hommes soient amoureux et veuillent l’être, et pourtant on ne peut jamais obtenir d’illumination sur la question de savoir ce qu’est vraiment l’adorable, c’est-à-dire l’objet propre de l’amour.
Étapes, p. 48[[citation complète nécessaire]

Dans son livre de 2008 Comment prendre de bonnes décisions et avoir raison en tout temps, L’écrivain britannique Iain King a tenté d’établir des règles de romance applicables dans la plupart des cultures. Il a conclu sur six règles, dont:

  1. Ne flirtez pas avec quelqu’un à moins que vous ne le pensiez.
  2. Ne poursuivez pas les personnes qui ne vous intéressent pas ou qui ne sont pas intéressées par vous.
  3. En général, exprimez clairement votre affection ou votre incertitude, à moins qu’il n’y ait une raison particulière de ne pas le faire.[38]

Psychologie[[Éditer]

De nombreux théoriciens tentent d’analyser le processus de l’amour romantique.[[citation requise]

L’anthropologue Helen Fisher, dans son livre Pourquoi nous aimons,[39] utilise des scintigraphies cérébrales pour montrer que l’amour est le produit d’une réaction chimique dans le cerveau. La noradrénaline et la dopamine, entre autres produits chimiques du cerveau, sont responsables de l’excitation et du bonheur chez les humains ainsi que chez les animaux non humains. Fisher utilise l’IRM pour étudier l’activité cérébrale d’une personne «amoureuse» et elle conclut que l’amour est une pulsion naturelle aussi puissante que la faim.

Dans son livre Ce que veulent les femmes, ce que veulent les hommes,[40] L’anthropologue John Townsend pousse la base génétique de l’amour un peu plus loin en identifiant en quoi les sexes sont différents dans leurs prédispositions. La compilation de Townsend de divers projets de recherche conclut que les hommes sont sensibles à la jeunesse et à la beauté, tandis que les femmes sont sensibles au statut et à la sécurité. Ces différences font partie d’un processus de sélection naturel où les hommes recherchent de nombreuses femmes en bonne santé en âge de procréer pour mères, et les femmes recherchent des hommes qui sont disposés et capables de prendre soin d’eux et de leurs enfants.

La psychologue Karen Horney dans son article « Le problème de l’idéal monogame »,[41] indique que la surestimation de l’amour conduit à la désillusion; le désir de posséder le partenaire conduit le partenaire à vouloir s’échapper; et la friction contre le sexe aboutit à un non-accomplissement. La désillusion, le désir de s’échapper et le non-accomplissement entraînent une hostilité secrète, ce qui fait que l’autre partenaire se sent aliéné. L’hostilité secrète dans l’un et l’aliénation secrète dans l’autre amènent les partenaires à se détester secrètement. Cette haine secrète conduit souvent l’un ou l’autre ou les deux à rechercher des objets d’amour en dehors du mariage ou de la relation.

Le psychologue Harold Bessell dans son livre Le test d’amour,[42] réconcilie les forces opposées relevées par les chercheurs ci-dessus et montre qu’il y a deux facteurs qui déterminent la qualité d’une relation. Bessell propose que les gens soient rassemblés par une force qu’il appelle «l’attraction romantique», qui est une combinaison de facteurs génétiques et culturels. Cette force peut être faible ou forte et peut être ressentie à des degrés différents par chacun des deux partenaires amoureux. L’autre facteur est la «maturité émotionnelle», qui est la mesure dans laquelle une personne est capable de fournir un bon traitement dans une relation amoureuse. On peut donc dire qu’une personne immature est plus susceptible de surestimer l’amour, de se désillusionner et d’avoir une liaison alors qu’une personne mature est plus susceptible de voir la relation en termes réalistes et d’agir de manière constructive pour résoudre les problèmes.

L’amour romantique, au sens abstrait du terme, est traditionnellement considéré comme impliquant un mélange de désir émotionnel et sexuel pour autrui en tant que personne. Cependant, Lisa M. Diamond, professeur de psychologie à l’Université de l’Utah, propose que le désir sexuel et l’amour romantique sont fonctionnellement indépendants[43] et que l’amour romantique n’est pas intrinsèquement orienté vers les partenaires du même sexe ou d’un autre sexe. Elle propose également que les liens entre l’amour et le désir soient bidirectionnels par opposition à unilatéraux. De plus, Diamond ne déclare pas que son sexe a la priorité sur un autre sexe (masculin ou féminin) dans l’amour romantique car sa théorie le suggère[[selon qui?] il est possible pour une personne homosexuelle de tomber amoureuse d’une personne de l’autre sexe comme pour une personne hétérosexuelle de tomber amoureuse d’une personne du même sexe.[44] Dans sa revue de 2012 sur ce sujet, Diamond a souligné que ce qui est vrai pour les hommes peut ne pas l’être pour les femmes. Selon Diamond, chez la plupart des hommes, l’orientation sexuelle est fixe et probablement innée, mais chez de nombreuses femmes, l’orientation sexuelle peut varier de 0 à 6 sur l’échelle de Kinsey et inversement.[45]

Martie Haselton, psychologue à l’UCLA, considère l’amour romantique comme un «dispositif d’engagement» ou un mécanisme qui encourage deux humains à former un lien durable. Elle a exploré la logique évolutive qui a façonné l’amour romantique moderne et a conclu que les relations durables sont utiles pour s’assurer que les enfants atteignent l’âge de procréation et sont nourris et soignés par deux parents. Haselton et ses collègues ont trouvé des preuves dans leurs expériences qui suggèrent l’adaptation de l’amour. La première partie des expériences consiste à amener les gens à penser à quel point ils aiment quelqu’un, puis à supprimer les pensées d’autres personnes attirantes. Dans la deuxième partie de l’expérience, les mêmes personnes sont invitées à réfléchir à combien elles désirent sexuellement ces mêmes partenaires, puis à essayer de supprimer leurs pensées sur les autres. Les résultats ont montré que l’amour est plus efficace pour chasser ces rivaux que le sexe.[46]

Recherche de l’Université de Pavie[[qui?] suggère que l’amour romantique dure environ un an (semblable à la limérence) avant d’être remplacé par un «amour compagnon» plus stable et non passionné.[47] Dans l’amour compagnon, les changements se produisent du stade précoce de l’amour au moment où la relation devient plus établie et les sentiments romantiques semblent prendre fin. Cependant, des recherches de l’Université Stony Brook à New York suggèrent que certains couples maintiennent leurs sentiments romantiques bien plus longtemps.[48]

Modèles d’attachement[[Éditer]

Les styles d’attachement que les gens développent lorsqu’ils sont enfants peuvent influencer la façon dont ils interagissent avec leurs partenaires dans les relations adultes, les styles d’attachement sécurisé étant associés à des relations plus saines et plus confiantes que les styles d’attachement évitants ou anxieux.[49][50] Hazen et Shaver ont découvert que les styles d’attachement romantique des adultes étaient similaires aux catégories de sécurité, d’évitement et d’anxiété qui avaient été précédemment étudiées dans l’attachement des enfants à leurs soignants, démontrant que les styles d’attachement sont stables tout au long de la vie.[51] Plus tard, les chercheurs ont fait la distinction entre l’attachement évitant dédaigneux et l’attachement évitant craintif.[52] Others have found that secure adult attachment, leading to the ability for intimacy and confidence in relationship stability, is characterized by low attachment-related anxiety and avoidance, while the fearful style is high on both dimensions, the dismissing style is low on anxiety and high on avoidance, and the preoccupied style is high on anxiety and low on avoidance.[53]

Romantic love definition/operationalization[[edit]

Singer (1984a,[54] 1984b,[55] 1987[56]) first defined love based on four Greek terms: eros, meaning the search for beauty; philia, the feelings of affection in close friendships, nomos, the submission of and obedience to higher or divine powers, and agape, the bestowal of love and affection for the divine powers. While Singer did believe that love was important to world culture, he did not believe that romantic love played a major role (Singer, 1987[56]). However, Susan Hendrick and Clyde Hendrick at Texas Tech University (1992,[57] 2009[58]) have theorized that romantic love will play an increasingly important cultural role in the future, as it is considered an important part of living a fulfilling life. They also theorized that love in long-term romantic relationships has only been the product of cultural forces that came to fruition within the past 300 years. By cultural forces, they mean the increasing prevalence of individualistic ideologies, which are the result of an inward shift of many cultural worldviews.

Passionate and companionate love[[edit]

Researchers have determined that romantic love is a complex emotion that can be divided into either passionate or companionate forms.[59] Berscheid and Walster (1978[60]) and Hatfield (1988[61]) found that these two forms can co-exist, either simultaneously or intermittently. Passionate love is an arousal-driven emotion that often gives people extreme feelings of happiness, and can also give people feelings of anguish.[[citation needed] Companionate love is a form that creates a steadfast bond between two people, and gives people feelings of peace. Researchers have described the stage of passionate love as « being on cocaine », since during that stage the brain releases the same neurotransmitter, dopamine, as when cocaine is being used.[62] It is also estimated that passionate love (as with limerence) lasts for about twelve to eighteen months.[63]

Robert Firestone, a psychologist, has a theory of the fantasy bond, which is what is mostly created after the passionate love has faded. A couple may start to feel really comfortable with each other to the point that they see each other as simply companions or protectors, but yet think that they are still in love with each other.[64] The results to the fantasy bond is the leading to companionate love.
Hendrick and Hendrick (1995[65]) studied college students who were in the early stages of a relationship and found that almost half reported that their significant other was their closest friend, providing evidence that both passionate and companionate love exist in new relationships. Conversely, in a study of long-term marriages, researchers (Contreras, Hendrick, and Hendrick, 1996[66]) found that couples endorsed measures of both companionate love and passionate love and that passionate love was the strongest predictor of marital satisfaction, showing that both types of love can endure throughout the years.

The triangular theory of love[[edit]

Psychologist Robert Sternberg (1986[67]) developed the triangular theory of love. He theorized that love is a combination of three main components: passion (physical arousal); intimacy (psychological feelings of closeness); and commitment (the sustaining of a relationship). He also theorized that the different combinations of these three components could yield up to seven different forms of love. These include popularized forms such as romantic love (intimacy and passion) and consummate love (passion, intimacy, and commitment). The other forms are liking (intimacy), companionate love (intimacy and commitment), empty love (commitment), fatuous love (passion and commitment), and infatuation (passion).
Studies on Sternberg’s theory love found that intimacy most strongly predicted marital satisfaction in married couples, with passion also being an important predictor (Silberman, 1995[68]). On the other hand, Acker and Davis (1992[69]) found that commitment was the strongest predictor of relationship satisfaction, especially for long-term relationships.

The self-expansion theory of romantic love[[edit]

Researchers Arthur and Elaine Aron (1986[70]) theorized that humans have a basic drive to expand their self-concepts. Further, their experience with Eastern concepts of love caused them to believe that positive emotions, cognitions, and relationships in romantic behaviors all drive the expansion of a person’s self-concept. A study following college students for 10 weeks showed that those students who fell in love over the course of the investigation reported higher feelings of self-esteem and self efficacy than those who did not (Aron, Paris, and Aron, 1995[71]).

Mindful relationships[[edit]

Gottman studies the components of a flourishing romantic relationship have been studied in the lab (1994;[72] Gottman & Silver, 1999[73]). He used physiological and behavioral measures during couples’ interactions to predict relationship success and found that five positive interactions to one negative interaction are needed to maintain a healthy relationship. He established a therapy intervention for couples that focused on civil forms of disapproval, a culture of appreciation, acceptance of responsibility for problems, and self-soothing (Gottman, Driver, & Tabares, 2002[74]).

Relationship behaviors[[edit]

Recent research suggests that romantic relationships impact daily behaviors and people are influenced by the eating habits of their romantic partners. Specifically, in the early stages of romantic relationships, women are more likely to be influenced by the eating patterns (i.e., healthiness/unhealthiness) of men. However, when romantic relationships are established, men are influenced by the eating patterns of women (Hasford, Kidwell, & Lopez-Kidwell[75]).

Relationship maintenance[[edit]

Daniel Canary from the International Encyclopedia of Marriage[76] describes relationship maintenance as « At the most basic level, relational maintenance refers to a variety of behaviors used by partners in an effort to stay together. » Maintaining stability and quality in a relationship is the key to success in a romantic relationship. He says that: « simply staying together is not sufficient; instead, the quality of the relationship is important. For researchers, this means examining behaviors that are linked to relational satisfaction and other indicators of quality. » Canary suggests using the work of John Gottman, an American physiologist best known for his research on marital stability for over four decades, serves as a guide for predicting outcomes in relationships because « Gottman emphasizes behaviors that determine whether or not a couple gets divorced ».[77]

Furthermore, Canary also uses the source from Stafford and Canary (1991),[78] a journal on Communication Monographs, because they created five great strategies based on maintaining quality in a relationship, the article’s strategies are to provide:

Positivity: being joyful and optimistic, not criticizing each other.

Assurances: proving one’s commitment and love.

Openness: to be honest with one another according to what they want in the relationship.

Social networks: efforts into involving friends and family in their activities.

Sharing tasks: complementing each other’s needs based on daily work.

On relational maintenance, Steven McCornack and Joseph Ortiz, the authors of the book « Choices & Connection » states that relationship maintenance « refers to the use of communication behaviors to keep a relationship strong and to ensure that each party continues to draw satisfaction from the relationship ».[79]

Physiology[[edit]

Researchers such as Feeney and Noller question the stability of attachment style across the life span since studies that measured attachment styles at time points ranging from 2 weeks to 8 months found that 1 out of 4 adults’ attachment style changed.[80] Furthermore, a study by Lopez and Gormley found that attachment styles could change during the first year of college and that changes to more secure attachment styles were associated with adjustments in self-confidence ratings and coping styles.[81] On the other hand, attachment styles in childhood mirror the ones found in adult romantic relationships.[82] In addition, research has shown that building interpersonal connections strengthens neural regulatory systems that are involved in emotions of empathy, enjoyment of positive social events, and stress management,[83][84] providing evidence that early social interactions affect adult relationships.

Another topic of controversy in the field of romantic relationships is that of domestic abuse. Following the theory that romantic love evolved as a byproduct of survival, it can be said that in some instances, it has turned into a maladaptation. Oxytocin is a neurophysical hormone produced in the brain. It is known to cause a decrease in stress response. It also can cause an increase in feelings of attachment. In the beginning stages of a romantic relationship, OT levels surge and then remain relatively stable over the duration of the relationship. The higher the surge of OT, the greater the likelihood is of partners staying together.[85] It plays an important role in increasing positive interpersonal behaviors such as trust, altruism, empathy, etc.[86] This response is not universal and can in fact, cause the opposite to occur depending on environment and individual. Individuals ranked high in rejection sensitivity exhibited aggressive tendencies and decreased willingness for cooperation, indicating a link between oxytocin and relationship maintenance.[87]

The feelings associated with romantic love function to ensure the greater reproductive fitness of individuals. The obligations of individuals in romantic relationships to preserve these bonds are based in kin selection theory, where by exhibiting aggressive behavior, a mate can use intimidation and dominance to ward off other potential predators, thus protecting the pair bond and their actual or potential offspring. This has however evolved to the point where it has become detrimental to the fitness of individuals; what is causing attachment to occur in a relationship, is now causing one partner to harm the other.

In the search for the root of intimate partner violence (IPV), intranasal oxytocin was administered to a control group and a group of participants with aggressive tendencies. Participants were then surveyed on how willing they were to engage in 5 behaviors towards their romantic partner. What they found was that oxytocin increased IPV inclinations only among the participants with a predisposition towards aggressive tendencies.[88] Oxytocin decreases trust and prosocial behavior in individuals with interpersonal difficulties. This, coupled with its role in relationship maintenance, illustrates that oxytocin serves to instill a sense of territoriality and protectiveness towards a mate.[[citation needed]

Voir également[[edit]

Les références[[edit]

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  • Kierkegaard, Søren. Stages on Life’s Way. Transl. Walter Lowrie, D.D. Princeton: Princeton University Press, 1940.
  • Lévi-Strauss, Claude. Structural Anthropology. London: Allen Lane, 1968; New York: Penguin Books, 1994. Structural Anthropology. (volume 2) London: Allen Lane, 1977; New York: Peregrine Books 1976.
  • Nietzsche, Friedrich. Human, All Too Human. Transl. R.J. Hollingdale. Cambridge: Cambridge University, 2nd Edition, 1996.
  • Wiseman, Boris. Introducing Lévi-Strauss. New York: Totem Books, 1998.
  • Denis de Rougemont, Love in the Western World. Pantheon Books, 1956.
  • Francesco Alberoni, Falling in love, New York, Random House, 1983.
  • Novak, Michael. Shaw, Elizabeth (editor) The Myth of Romantic Love and Other Essays Transaction Publishers (January 23, 2013).
  • Wexler, Harry K, « The Romantic Hoax. » PsychologyToday.com, Aug 31 2009.

Liens externes[[edit]

  • Quotations related to Romance at Wikiquote


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