Les histoires d’expédition

Ta province de Jammu représente environ 45% de la population totale du Jammu-et-Cachemire. La province se compose de six districts: Doda, Poonch, Rajouri, Udhampur, Jammu et Kathua. Les musulmans constituent la majorité de la population dans les trois premiers districts et les hindous dans les trois autres districts. Dans l’ensemble, les hindous forment une majorité dans la province, les musulmans représentant environ un tiers de la population. Les autres communautés vivant dans la province comprennent les chrétiens et les sikhs. Parmi la population hindoue, environ un tiers appartient aux castes répertoriées.

Relations hindou-musulmanes dans la ville de Jammu: autres façons de comprendre l’islam

Jammu est connue sous le nom de «ville des temples», en raison de son grand nombre de sanctuaires hindous. La plupart des habitants de la ville sont, bien sûr, des hindous, mais la ville compte également une population musulmane assez importante. Bien qu’il y ait quelques musulmans locaux parlant le dogri dans la ville, la plupart d’entre eux semblent être des colons assez récents, de Poonch, Doda, Rajouri et de la vallée du Cachemire.

Avant 1947, les musulmans avaient une présence très importante dans la ville de Jammu. Cependant, lors des émeutes de la Partition de 1947, la province de Jammu a été témoin d’un massacre à grande échelle de musulmans, avec des milliers de morts et de nombreux autres contraints de fuir au Pakistan. Par conséquent, la ville de Jammu était presque complètement épuisée de sa population musulmane. Les violences au Jammu contrastaient avec la situation dans la vallée du Cachemire à cette époque, qui est restée largement pacifique et n’a été témoin d’aucune violence communautaire dirigée contre sa petite minorité non musulmane, principalement composée de Pandits du Cachemire. Ce n’est qu’à partir des années 1950 que de petits nombres de musulmans ont commencé à s’installer à Jammu, principalement en provenance d’autres régions de l’État.

Malgré son histoire récente d’antagonismes communautaires, qui est encore renforcée par la forte présence d’organisations hindoues de droite dans la ville, Jammu n’a pas été témoin d’émeutes communautaires à grande échelle ces dernières années. C’est remarquable, compte tenu de la situation dans la vallée du Cachemire. Il y a eu des affrontements mineurs entre groupes hindous et musulmans dans la ville de Jammu, généralement à la suite des massacres d’hindous au Cachemire, mais l’administration locale a pu empêcher que ces derniers ne se transforment en émeutes communautaires à part entière.

Les musulmans de la ville de Jammu mènent une existence quelque peu ghettoïsée. La plupart d’entre eux vivent dans les deux localités presque entièrement musulmanes de la ville. Vivre ensemble leur procure un sentiment de sécurité. Il existe cependant une interaction considérable entre les musulmans et les hindous et sikhs locaux, aux niveaux personnel comme économique et professionnel. Malgré cela, il y a peu ou pas d’efforts organisés pour promouvoir une forme quelconque de dialogue interreligieux ou intercommunautaire. Les stéréotypes communautaires restent profondément ancrés. Rares sont les ONG de la ville, voire aucune, engagées dans la promotion active de l’harmonie communautaire. Lorsqu’on leur demande pourquoi il en est ainsi, la réponse typique est que les dirigeants communautaires, y compris religieux, ne sont tout simplement pas intéressés par un tel travail. Cette plainte va généralement de pair avec une dénonciation de routine des chefs religieux, qui sont censés utiliser la religion simplement comme un moyen de se glorifier et ne sont donc pas intéressés par le dialogue. Ils ont, comme on le prétend souvent, un intérêt direct à préserver et à promouvoir les différences communautaires. Cela correspond à une certaine image de nombreux chefs religieux de ne pas être du tout «vraiment religieux». Une autre raison souvent invoquée pour expliquer l’absence de tout travail organisé pour promouvoir le dialogue intercommunautaire est que si certains chefs religieux en ressentent le besoin, ils n’ont ni les contacts ni les ressources pour faire un tel travail. Puisqu’il y a peu ou pas d’interaction entre les chefs religieux des différentes communautés, il n’est pas surprenant que même ceux qui sont intéressés à promouvoir le dialogue ne puissent pas le faire.

Dans l’ensemble, par conséquent, il serait prudent de dire qu’au Jammu, comme ailleurs, la plupart des gens ont peu de compréhension des croyances religieuses des autres communautés. L’université de Jammu n’a pas de département d’études religieuses. Les chercheurs associés à l’université ont fait peu de recherches sur les systèmes de croyances religieuses locales et rien du tout sur les relations et les perceptions intercommunautaires dans la région. Il n’y a pas de littérature disponible sur le sujet et aucune des nombreuses librairies hindoues et musulmanes de Jammu ne stocke une telle littérature. La presse locale montre également peu ou pas d’intérêt pour la question.

Mécanismes religieux locaux pour l’interaction intercommunautaire: les sanctuaires soufis de Jammu

Malgré le manque d’efforts organisés pour promouvoir le dialogue interconfessionnel dans la ville, il existe des mécanismes locaux qui travaillent, à leur manière limitée, pour promouvoir une certaine interaction et œcuménisme entre les différentes communautés. Par exemple, il n’est pas rare de trouver des magasins et des bus affichant des images d’images associées aux différentes traditions religieuses. Cela peut être interprété, dans certains cas, comme un simple bon sens commercial, mais dans d’autres cas, cela reflète une conviction sincère que toutes les religions sont valables à leur manière. Ils ont une importance symbolique importante, surtout s’ils sont exposés, comme ils le sont souvent, dans les espaces publics. Il est cependant important de ne pas exagérer la prévalence de ce type d’attitude. Ce n’est pas très courant et c’est plutôt l’exception que la règle. Là encore, de telles images et croyances associées sont généralement confinées, sans surprise, à certains hindous, et il est rare qu’elles soient vues dans des magasins et des véhicules musulmans, sikhs ou chrétiens.

L’institution religieuse locale la plus importante et la plus influente pour la promotion de l’intercommunauté dans la ville de Jammu, comme presque partout ailleurs en Inde, sont les nombreux sanctuaires ou dargahs soufis de la ville. Les dargahs sont des mausolées qui abritent des saints soufis décédés ou des mystiques musulmans. La croyance générale est que les saints sont toujours vivants, dans un sens spirituel, et, étant proches de Dieu, peuvent parfois intercéder auprès de lui pour que les demandes des gens soient satisfaites. L’analogie avec un département gouvernemental est souvent utilisée pour expliquer cette croyance. Tout comme on ne peut pas approcher le chef du département sans passer par un greffier, de même, dit-on, il est parfois difficile d’approcher Dieu directement. La première est, selon beaucoup de gens, plus susceptible de répondre à ses demandes si l’on s’approche de Dieu par la médiation du saint. C’est d’autant plus le cas que l’on se reconnaît comme un pécheur et, partant, reconnaît qu’il est peu probable que ses demandes soient satisfaites si l’on agit seul.

Cette croyance transcende les frontières de la communauté et unit les croyants aux pouvoirs des soufis dans une tradition sacrée partagée. Cela ne veut pas dire que les gens de différentes communautés voient les soufis de la même manière. Les musulmans, en général, voient les soufis comme de vrais musulmans, parfois comme des missionnaires de l’islam et comme des awliya ou des «amis de Dieu». Les hindous qui affluent vers les sanctuaires soufis ont tendance à les voir comme des êtres pieux, au même rang que les véritables sadhus et mendiants qui ont renoncé au monde, même si, à proprement parler, tous les soufis n’étaient pas des renonceurs du monde. Certains hindous considèrent même les soufis comme des incarnations de Dieu ou comme des divinités (devta). Il va sans dire que c’est une opinion avec laquelle les musulmans ne sont pas d’accord.

Jammu abrite un certain nombre de sanctuaires soufis, dont beaucoup sont vieux de plusieurs siècles. Fait intéressant, la grande majorité de ceux qui visitent les sanctuaires sont des hindous, de différentes castes. Les sanctuaires constituent la seule arène où des personnes de différentes communautés participent ensemble au culte et à la dévotion communs. En tant que tels, ils constituent donc une institution unique pour promouvoir l’interaction intercommunautaire au niveau religieux. Les hindous qui visitent les sanctuaires se prosternent parfois devant les tombes des soufis, une pratique peu courante chez les visiteurs musulmans qui croient que la prostration ne doit être faite qu’à Dieu. Les fidèles hindous touchent aussi parfois les pieds des gardiens du sanctuaire avec révérence. Ils prennent l’huile des lampes d’argile placées dans les sanctuaires, qu’ils croient bénis, et l’appliquent sur leur front ou s’en essuient les cheveux. Certains d’entre eux pressent même les tombes des soufis comme s’ils massaient les corps fatigués des saints.

Des personnes de différentes communautés offrent des prières ensemble sur les tombes, et il n’y a pas de format fixe pour cela. Généralement, les visiteurs prient en silence, en mettant les mains devant eux ou en les tenant, à la manière musulmane, en supplication. Parfois, les gardiens des sanctuaires, qui sont presque tous musulmans, récitent des versets du Coran puis offrent une prière en dogri ou en ourdou pour le bien-être de tous les fidèles présents. Une fois la prière terminée, les gens acceptent de petites gouttes de sucre comme prashad ou tabarruk, qui peuvent être offertes par le gardien ou par une personne qu’il nomme, qui peut être un hindou ou un musulman.

Les jeudis soirs sont des occasions spéciales pour les sanctuaires, où un grand nombre de personnes les visitent. Une autre occasion populaire de visiter les sanctuaires est pendant les célébrations des saints enterrés. «Urs, en arabe, signifie« mariage »et marque l’anniversaire de la mort du saint, dont la mort est commémorée comme sa rencontre symbolique avec Dieu. Certaines personnes visitent les sanctuaires simplement par dévotion et par respect. Beaucoup, cependant, viennent dans l’espoir de voir leurs demandes satisfaites grâce à la médiation du saint. Il est courant que les hindous qui visitent les dargahs visitent également les sanctuaires hindous afin d’obtenir leurs prières exaucées. En ce sens, les dargahs sont vus comme des sièges de pouvoir invisible auxquels on peut, par une dévotion appropriée, accéder, et pas nécessairement comme des sanctuaires spécifiquement «islamiques» ou «musulmans» au sens étroit. On pense que le saint aide tout le monde, indépendamment de la caste et de la croyance, car, selon de nombreux fidèles hindous, les vrais saints sont, en un sens, au-delà des frontières religieuses et de caste.

La médiation du saint, selon certains, peut être plus efficace par l’intermédiaire du gardien du sanctuaire, le mutawalli ou sajjada nashin. Habituellement, mais pas toujours, le gardien est un descendant linéaire du saint. On pense souvent qu’il a hérité de certains des pouvoirs de son saint ancêtre. Cela explique pourquoi, dans plusieurs dargahs, les gens, hindous comme musulmans, attendent le gardien avec leurs demandes. Dans un dargah du Jammu que j’ai visité à de nombreuses reprises, la plupart de ces suppliants sont des femmes hindoues issues de la classe moyenne et vraisemblablement de familles de castes «supérieures». Le gardien est assis sur une plate-forme surélevée, tandis que les suppliants sont assis en dessous de lui. Ils l’abordent à leur tour et racontent leurs problèmes, et il leur offre réconfort et conseils. Dans le cas de certaines personnes qui seraient troublées par les mauvais esprits, il passe un instrument de fer (chimta) sur la tête et le dos tout en prononçant une prière silencieuse. Il dit à ses suppliants qu’il ne peut rien faire lui-même parce qu’il est simplement un «esclave de Dieu» (rabb da banda). Ils devraient au contraire prier Dieu et s’abstenir de pécher, et Dieu pourrait alors être poussé à leur accorder leurs demandes ou à résoudre leurs problèmes. Au cas où leurs demandes seraient satisfaites, dit-il, ils devraient revenir au sanctuaire et offrir de l’encens et de l’huile en l’honneur du saint. Il plaisante avec ses suppliants et leur parle comme une figure paternelle, ce qui contribue à créer un certain charisme autour de lui en tant que véritable homme de Dieu. En accord avec cela, il n’accepte aucun paiement et il dit qu’il accomplit ce travail simplement hors du service de Dieu. Cependant, certains autres gardiens accepteraient les dons, une pratique qui a malheureusement conduit à ce que toute la classe des sajjada nashins soit considérée par de nombreuses personnes comme corrompue et comme non différente, à cet égard, des charlatans babas et sadhus.

Les dargahs de Jammu ont tous un aspect distinctement «islamique» ou «musulman» à leur sujet. Les tombes qu’ils abritent sont toutes de style musulman et sont recouvertes de draps de soie verte, souvent avec des versets du Qu’ran gravés dessus. Les structures des bâtiments sont également «islamiques», avec des dômes et des minarets, et parfois avec une petite mosquée qui y est attachée. À l’intérieur, les sanctuaires sont souvent décorés de photos de saints soufis ou de la Ka’ba à La Mecque et de la mosquée du prophète à Médine et d’affiches portant des versets du Coran en calligraphie arabe. Pourtant, ils sont ouverts aux personnes de toutes les communautés pour le culte, ce qui contraste à la fois avec les temples hindous et les mosquées. L’attrait œcuménique des sanctuaires est renforcé par le fait que, bien que quelques-uns des rituels soient clairement «  islamiques  », la plupart d’entre eux ne sont pas considérés comme étant associés à une religion ou à une communauté en particulier, étant davantage de la nature des traditions locales qui sont suivis à travers les frontières de la communauté.

Les histoires racontées sur plusieurs sanctuaires de la ville – leurs «mythes fondateurs», on pourrait les appeler – reflètent un processus historique fascinant de négociation harmonieuse des relations intercommunautaires. Ces histoires sont souvent invoquées pour souligner le fait que les gens de différentes religions devraient vivre ensemble en paix, que Dieu est un, que tous les humains, à un certain niveau, sont fondamentalement les mêmes, et ainsi de suite. Quelques exemples peuvent être cités ici pour illustrer ce point:

Le Dargah de Pir Raushan ‘Ali Shah

Le premier grand soufi à venir dans la région de Jammu aurait Pir Raushan ‘Ali Shah, dont le dargah est situé à Gumat, près du célèbre Raghunath Mandir, au cœur de la ville de Jammu. On dit que le pir était très grand, ce qui explique pourquoi sa tombe mesure environ 20 pieds (ou neuf gaz) de long, d’où le nom populaire du sanctuaire Maqbara Naugazan. Certains croient que le pir a été l’un des compagnons du prophète Mahomet, mais, clairement, c’est faux. Une affirmation plus fiable est qu’il est arrivé à Jammu au XIIIe siècle, avant l’invasion du nord de l’Inde par Timur. On dit qu’il a accompli de nombreux miracles qui, selon certains, ont tellement impressionné le Raja hindou de Jammu qu’il est devenu son dévot et lui a demandé de s’installer dans sa ville. Quand le pir est mort, le Raja l’a mis au repos avec tous les honneurs et a fait construire une tombe pour lui.

Le Dargah de Pir Lakhdata

Le nom lakhdata signifie littéralement «celui qui donne des centaines de milliers». Cela pourrait signifier la croyance dans le statut de ce pir en tant que donateur de la sagesse soufie ou en tant qu’aide aux personnes en détresse et dans le besoin. Le petit dargah de Pir Lakhdata est situé dans un bazar portant son nom à Jammu. La vie du pir est enveloppée de mystère, bien qu’il soit dit avoir été un proche associé de Guru Nanak, le premier gourou des Sikhs. Le culte de Pir Lakhdata est particulièrement populaire parmi les castes agricoles du Pendjab et du Rajasthan, tant hindoues que musulmanes. Cette tradition est liée au culte de Guga Pir, considéré comme un chef Rajput converti à l’islam. Dans certaines versions du récit de la vie de Guga Pir, lui et Pir Lakhdata sont présentés comme une seule et même personne. Selon la tradition locale, après sa mort, la moitié du corps de Guga Pir a été enlevée par ses fidèles musulmans et enterrée selon les rites musulmans, et pour eux il est connu sous le nom de Zahir Pir. L’autre moitié de son corps a été incinérée par ses disciples hindous, qui le vénèrent comme Pir Lakhdata.

Le Dargah de Baba Budhan ‘Ali Shah

Baba Budhan ‘Ali Shah est un autre soufi connu dont le sanctuaire est situé à Jammu et qui est associé à Guru Nanak. On dit que son vrai nom est Sayyed Shamsuddin, mais il est plus connu sous le nom de Baba Budhan («Le vieux Baba») parce qu’il a eu la chance d’avoir une très longue vie. Baba Budhan est né près de Lahore dans le village de Talwandi, lieu de naissance de Guru Nanak. La tradition veut qu’il était un ami très proche de Guru Nanak, et les deux se rencontraient souvent pour discuter de questions spirituelles.

Le Dargah de Pir Mitha

Le dargah de Pir Mitha est situé sur les rives de la rivière Tawi, non loin du palais Jammu. Selon la tradition locale, il est venu à Jammu d’Iran en 1462 sous le règne de Raja Ajab Dev. Il est possible que Pir Mitha soit un Isma’ili Shi’a, bien qu’aujourd’hui il n’y ait plus d’Isma’ilis à Jammu.

Un jour, selon une version de la légende locale, la femme du Raja est tombée gravement malade. On dit que le pir a guéri la reine en accomplissant un miracle, à la suite de quoi le roi et beaucoup de ses sujets sont devenus ses disciples. Une grande partie des Bhishtis ou porteurs d’eau, considérés comme une caste hindoue «basse», l’accepta comme leur précepteur spirituel. Bientôt, la renommée du pir s’est largement répandue et beaucoup ont commencé à se convertir à l’islam de ses mains. Pour cette raison, le pir a été confronté à une vive opposition de la part de certains prêtres hindous. Son adversaire le plus véhément était Siddh Garib Nath, un yogi shaivite Gorakhnathi. Cependant, comme le raconte l’histoire, les deux sont rapidement devenus amis et, par conséquent, le pir aurait cessé son travail missionnaire. Le pir et le yogi devinrent, dit-on, si proches qu’ils décidèrent de s’installer ensemble dans la grotte où vivait le pir. Cette grotte est connue sous le nom de Pir Khoh ou la «Grotte du Pir».

La légende raconte que le yogi est entré dans la grotte et a voyagé jusqu’à Matan au Cachemire, pour ne plus jamais revenir. Après sa disparition, ses disciples sont venus à Pir Mitha et lui ont demandé de les accepter comme ses disciples. Le pir a refusé et leur a dit qu’ils devraient être fidèles à leur propre gourou. Quand cela ne les satisfait pas, le pir cède quelque peu et leur dit qu’ils peuvent, s’ils le veulent, prendre son titre de pir, généralement associé aux mystiques musulmans. C’est pourquoi la grotte est aujourd’hui appelée Pir Khoh et les têtes des yogis Nath qui y résident sont appelées pirs.

Un nombre important de fidèles de Pir Mitha appartiennent aujourd’hui à la communauté Jheer. Les Jheers s’identifient comme hindous et, bien qu’ils appartiennent à une caste «basse» (leur profession ancestrale consistait à puiser de l’eau et à nettoyer les ustensiles pour les castes «supérieures»), ils prétendent maintenant être des Rajput. Une branche des Jheers, connue sous le nom de Kashps, vénère Pir Mitha comme leur saint patron. Il est de coutume pour de nombreux Kashps qui vivent à Jammu de visiter le dargah tous les matins après avoir pris un bain. Toutes leurs cérémonies de bon augure ne se déroulent qu’après avoir rendu hommage au sanctuaire. De nombreux Kashps sont des migrants ou des descendants de migrants de Sialkot, maintenant au Pakistan, qui ont fui vers Jammu à la suite des émeutes de la Partition en 1947. Plusieurs Kashps affirment avoir réussi à fuir leurs maisons à Jammu indemnes grâce aux bénédictions de leur pir.

Le Dargah de Baba Jiwan Shah

Baba Jiwan Shah est né en 1852 dans le district de Sialkot au Pendjab dans une famille connue pour sa piété. A 23 ans, sur les conseils de son précepteur, le Chishti Sufi Sain Baqr ‘Ali Shah, il quitta son village, passant 12 ans en méditation et austérités à Akhnoor sur les rives de la rivière Chenab. Il s’est ensuite dirigé vers Jammu, où il a élu domicile dans un cimetière, méditant près de la tombe du soufi Sher Shah Wali pendant 12 ans. Après cela, il a passé le reste de sa vie dans la région autour de Jammu, prêchant et faisant des disciples, qui comprenaient des hindous ainsi que des musulmans. Parmi ceux-ci, il y aurait Maharaja Pratap Singh, dirigeant du Jammu-et-Cachemire (1885-1925) et son frère Amar Singh. Le roi lui fixe une allocation mensuelle régulière (wazifa) et l’invite souvent au palais royal. Un autre disciple du Baba était un certain homme de caste «basse» de la caste Chamar, qui est enterré dans un petit sanctuaire près du dargah du Baba dans le Mohalla Jeewan Shah au cœur de la ville de Jammu.

Le Dargah du Panj Pir

A Ramnagar, à la périphérie de la ville de Jammu, se trouve le sanctuaire des panj pirs, les cinq saints musulmans. Le culte du panj pir est répandu dans tout le nord de l’Inde et au Pakistan. La composition des panj pirs varie d’un endroit à l’autre et, dans certains cas, elle comprend à la fois des personnages musulmans et hindous. Les origines du culte remontent au culte hindou des cinq frères Pandava, héros de l’épopée hindoue, le Mahabharata, ainsi qu’à la tradition musulmane chiite de vénérer les cinq membres de l’ahl ul-bayt, la «sainte famille» composée du prophète Muhammad, de sa fille Fatima, de son mari Ali et de leurs fils Hasan et Husain.

On sait peu de choses sur l’histoire du sanctuaire panj pir à Jammu. La légende raconte que cinq frères d’une famille musulmane y ont passé de nombreuses années en méditation et en austérités, puis ils sont tous partis pour suivre leur propre chemin. Un jour, les cinq pirs sont apparus dans un rêve au Maharaja et l’ont réprimandé pour dormir avec ses pieds pointant vers leur chillah, l’endroit où ils méditaient. Le lendemain matin, le Maharaja a ordonné que l’endroit soit fouillé, et un parapluie et cinq bouilloires ont été trouvés. Croyant que c’était un lieu saint, il y ordonna la construction d’un dargah. Il a ensuite nommé son conducteur de char royal, Alif Shah, et une femme musulmane, Khurshid Begum, comme gardiens du sanctuaire.

On pense que la grande popularité du sanctuaire panj pir, en particulier parmi les hindous locaux, est un phénomène largement postérieur à 1947. On dit qu’à la suite des émeutes de la Partition, des hindous ont tenté de prendre le contrôle du sanctuaire, affirmant qu’il s’agissait en fait d’un temple des cinq Pandavas. Ils sont allés jusqu’à installer de force un linga de Shiva au-dessus de la structure en forme de tombe à l’intérieur du dargah. Cependant, selon l’histoire, les gens ont découvert le lendemain matin que le linga s’était brisé en morceaux tout seul. Les hindous ont pris cela comme un signe que le sanctuaire était en fait un dargah musulman et ont donc retiré leurs revendications.

Actuellement, le dargah est entretenu par un Rajput hindou, Kuldip Singh Charak. Il est le mari d’une femme musulmane, Shamim Akhtar, la fille de Khurshid Begum, le premier gardien du sanctuaire. Il a repris cette responsabilité après la mort de Khurshid Begum en 1986.

La participation de personnes de différentes communautés religieuses et de caste dans les sanctuaires soufis de la ville contribue, à sa manière, à faire tomber les barrières entre elles. Parfois, cela permet aux gens de nouer des amitiés au-delà des frontières de la communauté. D’une certaine manière, cela aide également à remettre en question, ou du moins à remettre en question, des hiérarchies sociales profondément enracinées. Ainsi, alors qu’habituellement de nombreux hindous de haute caste ne peuvent pas manger de nourriture cuisinée par des musulmans, dans les sanctuaires, ils acceptent les bonbons préparés par les musulmans ou les soi-disant hindous de caste inférieure. Il n’est pas rare non plus que les gardiens de sanctuaires musulmans soufis qui pratiquent eux-mêmes des soufis acceptent des disciples hindous, sans leur demander de renoncer à leur propre religion. Dans un sanctuaire que j’ai visité, un hindou punjabi est un disciple du gardien musulman. Il fréquente régulièrement le sanctuaire, où il revêt une casquette de style musulman et s’assoit dans la cour pour distribuer des bonbons aux visiteurs en guise de prashad. Il le fait de son propre gré et n’a pas été invité à le faire par son maître spirituel (pir). Mais il s’identifie toujours comme hindou et va aussi dans les temples, ce que son précepteur soufi ne lui interdit pas. Dans ce cas et dans plusieurs autres, les catégories «hindou» et «musulman», bien qu’elles soient encore valables en un sens, ne dénotent pas la séparation radicale, la différence ou le conflit qui, malheureusement, semblent souvent le faire.

Il est toutefois important de ne pas exagérer le potentiel œcuménique des sanctuaires soufis. Pour de nombreux musulmans qui fréquentent les sanctuaires, les soufis sont avant tout perçus comme des musulmans pieux et souvent comme des missionnaires de l’islam. En même temps, ils ont également enseigné, afin que leurs fidèles musulmans insistent sur l’amour pour toutes les créatures de Dieu, indépendamment de la religion et de la caste, mais leur identité islamique ne fait aucun doute. Un autre phénomène dont il faut tenir compte lors de l’évaluation du rôle possible des sanctuaires dans la promotion du dialogue et de l’interaction interconfessionnels est le déclin de l’influence du soufisme populaire dans certaines sections de la communauté musulmane. Plusieurs musulmans instruits de Jammu, comme ailleurs, considèrent les cultes centrés sur les sanctuaires comme «non islamiques». L’opposition aux cultes des sanctuaires s’articule dans ce qui est présenté comme des termes «islamiques». Ainsi, on soutient que ces cultes sont un développement ultérieur, et sont donc une «innovation» (bid’at) de la voie du Prophète. Une tradition attribuée au Prophète est régulièrement citée, selon laquelle le Prophète a déclaré que chaque bid’at mène à l’enfer. Par conséquent, plusieurs pratiques associées aux cultes des sanctuaires, telles que le chant du qawwalis ou la croyance aux pouvoirs intermédiaires des saints enterrés ou la croyance que les saints sont toujours vivants et peuvent entendre ses demandes, sont qualifiées de «  non islamiques  » et de conduire ceux qui y sont impliqués en enfer. De plus, on dit que ces croyances sont du shirk ou s’apparentent au polythéisme, car elles auraient mis en place des aides en plus de Dieu. Plusieurs des pratiques et croyances associées aux sanctuaires (comme, par exemple, offrir des fleurs et des bonbons sur les tombes) sont également qualifiées d ‘«hindouistes» (hinduana) et sont donc condamnées comme «non islamiques». Dans cette forme de discours islamique, la critique des cultes des sanctuaires est également associée à une critique des gardiens du sanctuaire, qui auraient un intérêt direct à promouvoir des croyances «  non islamiques  » (comme la foi dans les pouvoirs miraculeux des les saints) afin de frapper les crédules. À leur tour, ils en viennent à être considérés comme œuvrant pour promouvoir le retard musulman, y compris la marginalisation politique.

L’opposition aux cultes des saints est l’un des principaux centres d’intérêt de certains groupes islamiques actifs dans la région de Jammu, comme ailleurs en Inde. Il s’agit notamment des Hanafi Deobandis, de l’islamiste Jama’at-i Islami ainsi que du hadith farouchement anti-soufi Ahl-i, qui ont tous établi une présence limitée au Jammu au cours des dernières décennies.

Les Deobandis ont une grande madrasa dans la ville de Jammu, et l’imam de la plus grande mosquée de Jammu est également un Deobandi. En outre, il existe plusieurs mosquées et madrasas Deobandi ailleurs dans la province de Jammu. La cause deobandi a été encore facilitée par la croissance du Tablighi Jama’at, un mouvement d’inspiration déobandi qui cherche à purger la société musulmane de ce qu’elle considère comme des accroissements «non islamiques». Le mouvement aurait commencé à travailler dans la région à partir des années 1970. Comme ailleurs, les différences entre Deobandis et les gardiens du sanctuaire sont intenses. Plusieurs «ulémas ou érudits islamiques attachés aux sanctuaires que j’ai rencontrés dénoncent les Deobandis comme des fronts cachés des« wahhabites »saoudiens et comme des agents de ce qu’ils appellent les« ennemis de l’islam ». Ils voient d’autres groupes musulmans, tels que le Jama’at-i Islami et le Hadith Ahl-i, sous un jour similaire. Certains des ‘oulémas attachés aux sanctuaires s’identifient à l’école de pensée de Barelvi, qui est associée à l’imam Ahmad Raza Khan de la fin du XIXe siècle de la ville de Bareilly, dans l’Uttar Pradesh actuel, qui a ardemment défendu la tradition soufie de ses détracteurs. D’autres s’identifient simplement comme dargah wale ou «peuple des sanctuaires soufis».

En évaluant le potentiel œcuménique des sanctuaires soufis, il faut également garder à l’esprit que pour de nombreux hindous qui fréquentent les sanctuaires, les soufis peuvent être considérés comme des hommes pieux de Dieu, mais cela ne se traduit pas nécessairement ou toujours par des perceptions positives ou des interactions plus étroites. avec les musulmans, bien que cela arrive parfois. Il est possible qu’un hindou ait des notions stéréotypées négatives profondément enracinées sur le musulman en tant qu ’« autre »religieux en même temps qu’il visite régulièrement un sanctuaire soufi. Souvent, c’est parce que, pour de nombreuses personnes, les sanctuaires ne sont visités que dans l’espoir d’obtenir des demandes satisfaites ou des problèmes résolus, et pas nécessairement simplement par dévotion et foi ou par quête de vérité religieuse. En fait, dans les sanctuaires, il n’y a pas de discussion ouverte sur les doctrines religieuses dans tous les détails, celles-ci étant souvent limitées dans leur expression à de brèves prières, principalement silencieuses et entreprises individuellement. Par conséquent, bien qu’il y ait certainement une rencontre et un échange entre des personnes de différentes communautés, en tant que tel, il y a très peu de dialogue interreligieux au niveau théologique dans les sanctuaires. Ainsi, il n’est guère surprenant que la grande majorité des hindous qui visitent les sanctuaires en apprennent peu sur l’islam ou les doctrines des soufis puisque cela n’est guère discuté, sauf peut-être d’une manière très générale lorsque le gardien pourrait s’y référer en parlant. sur la nécessité d’un comportement éthique approprié pour que les gens viennent à lui pour obtenir de l’aide. Il est probable que, puisque Jammu est une ville «sensible à la communauté» et que les musulmans y vivent en tant que petite minorité, les gardiens pensent qu’il est pragmatique de ne pas insister ouvertement sur l’aspect islamique des sanctuaires de peur d’être regardés avec suspicion. C’est peut-être pragmatique, d’une autre manière, pour certains gardiens qui acceptent des dons, car une identité ouvertement islamique signifierait peut-être moins de visiteurs hindous et, par conséquent, une baisse de leurs revenus.

Compte tenu de la manière dont les histoires des soufis associées à plusieurs sanctuaires sont encadrées et remémorées, et étant donné que des personnes de différentes communautés visitent les sanctuaires en nombre important, les dargahs pourraient, pourrait-on penser, être motivés à jouer. un rôle plus interventionniste dans la promotion d’une meilleure compréhension entre les différentes communautés au niveau religieux. Il existe cependant plusieurs contraintes à cet égard. Pour commencer, chaque sanctuaire est une entité indépendante et il y a peu de liens formels entre eux, et donc ils ne fonctionnent pas comme un groupe. Deuxièmement, les gardiens des sanctuaires peuvent sembler ne pas vouloir insister ouvertement sur l’identité islamique des sanctuaires d’une manière plus explicite, pour les raisons évoquées précédemment, ce qui limite leur propre intérêt pour les initiatives de dialogue interreligieux. Troisièmement, de nombreux gardiens ne disposent pas du «bon» type de contacts, de fonds et de capital culturel qui pourraient être nécessaires pour organiser des initiatives de dialogue avec les chefs religieux d’autres communautés. Quatrièmement, dans certains cas, il n’y a tout simplement aucun intérêt pour la question puisque pour certains gardiens de sanctuaires, leur principale préoccupation est de gagner leur vie à travers les sanctuaires plutôt que dans la réforme sociale ou l’activisme. Il y a aussi le simple fait de l’inertie et le sentiment que puisque les musulmans sont en minorité dans la ville, ils doivent rester discrets. À cela s’ajoute la perception générale selon laquelle de tels efforts feraient peu ou pas de différence pour promouvoir l’harmonie communautaire dans la région en l’absence d’une solution politique de la question du Cachemire.

Ceci est la partie I de la série VIII partie par Yoginder Sikand, publié pour la première fois en 2010


Yoginder Sikand

ifeddal

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