La Saint-Valentin arrive dans quelques jours, une fête consacrée en principe à tout ce qui est romantique. Pour beaucoup, le temps menant à la journée – ou plus souvent, la soirée – peut impliquer un mélange enivrant et confus d’émotions, d’attentes, d’imaginations, de plans, couronné par l’exaltation ou la déception. Il n’est pas inconnu que les couples se séparent de la façon dont l’un ou les deux (mal) gèrent la Saint-Valentin. Certaines personnes prennent le fait d’être seul – pas dans une relation amoureuse – comme un signe qu’il y a quelque chose de mal, de endommagé ou de manquant en elles-mêmes (ou dans certains cas, dans d’autres).

Que devraient faire les stoïciens contemporains de la Saint-Valentin? C’est une question intéressante en soi, mais elle dépend et soulève un certain nombre d’autres questions plus larges. Quelle est l’approche stoïcienne des relations, romantiques et autres? Que comprend ou implique une relation amoureuse idéale? Comment un stoïcien devrait-il considérer le plaisir et le désir sexuels, ainsi que les autres plaisirs et désirs imprégnés d’eros? Existe-t-il une approche stoïque, ou des lignes directrices, pour des questions allant de la parade nuptiale à l’ancienne aux applications de connexion modernes, du flirt aux rencontres en passant par des relations engagées, etc.?

La Saint-Valentin nous offre une excellente occasion d’examiner des questions qui concernent vraiment toute l’année.

Lorsque nous considérons ces questions et faisons appel à d’anciens textes stoïciens et à des penseurs pour nous aider à les réfléchir, les différences culturelles de l’antiquité classique au présent moderne tardif deviennent importantes. Nous pouvons examiner ce que les anciens stoïciens avaient à dire sur l’amour et le désir érotiques, les relations, le corps et la sexualité (ce que j’ai l’intention de faire ici, au moins en partie). Mais une bonne partie de cela dépend sans doute de prendre les hypothèses culturelles faites par ces écrivains anciens comme constantes de la nature (au moins idéal Humain la nature). Et étant donné les préoccupations du présent, il existe naturellement de nombreuses lacunes dans les questions sur lesquelles les auteurs stoïciens fournissent des conseils utiles ou des directives utiles. Seneca ne connaît pas les smartphones ou les applications de rencontres, par exemple. Epictetus n’a pas discuté de rendez-vous à l’aveugle ou de romances en milieu de travail.

Cela ne veut pas dire, bien sûr, que ces penseurs stoïciens classiques n’ont rien d’utile à apporter. Ont-ils été introduits dans notre époque – après s’être remis d’un choc culturel massif! – ces auteurs auraient probablement beaucoup à nous dire, issus des mêmes principes et pratiques de base que leurs œuvres nous enseignent, mais adaptés à de nouvelles situations, conditions et défis.

Discussions stoïques classiques de l’amour érotique

«Love» est l’un de ces mots qui en anglais recouvre une vaste gamme de significations. C’est devenu un lieu commun – stimulé notamment par C.S. Lewis » Les quatre amours, mais aussi par des étagères entières d’autres littératures populaires poussant ce point – pour affirmer que les anciens Grecs faisaient une distinction rigoureuse entre différentes sortes d’amour, les désignant par des noms différents et les concevant comme ayant des bases différentes. Il y a une part de vérité à cela – l’amitié (philia) se distingue du désir érotique (Éros) – mais quiconque lit dans les nombreuses discussions sur l’amour dans la littérature grecque ancienne se rend vite compte que les choses sont beaucoup plus confuses que cela, conceptuellement et linguistiquement parlant. Ces types d’amour supposés entièrement différents se brouillent et se saignent, et même le même terme peut être utilisé de plusieurs manières par le même auteur.

Un exemple intéressant, particulièrement lié au stoïcisme, vient d’Arius Didymus La quintessence de l’éthique stoïcienne, où il nous dit que le sage – parce que cette personne ne manque d’aucune des vertus – se comporte non seulement « raisonnablement » (nounekhtikos) et «dialectiquement» (dialectikos), mais aussi «convivialement» (sumpotikos) et . . . «Érotiquement» (erotikos, 5b9).

Il explique:

Car la personne érotique est également parlée dans deux sens. Dans un sens [the person is called “erotic”] en ce qui concerne la vertu comme un type de personne valable, dans l’autre en ce qui concerne le vice comme un reproche, comme dans le cas de la personne folle d’amour érotique. [Worthwhile] l’amour érotique est [for friendship].

[T]Ils disent aussi que la personne qui a du bon sens tombera amoureuse. Aimer par lui-même est simplement indifférent, car cela se produit parfois aussi dans le cas de la mauvaise personne. Mais l’amour érotique n’est pas [simply] l’appétit, pas plus qu’il ne vise quelque chose de mauvais ou de bas; c’est plutôt une tendance à former un attachement résultant de l’impression ou de l’apparence de la beauté. (5b9, 10c, 11s)

Cela semble probablement étrange aux oreilles modernes à certains égards, mais familier à d’autres. Selon Arius, les stoïciens faisaient la distinction entre les bonnes et les mauvaises formes d’amour, les inscrivant dans une tradition déjà longue (vous trouverez, par exemple, une discussion de cette distinction sous plusieurs perspectives dans Platon’s). Symposium). Nous distinguons trop souvent différents modes de cet affect, que nous pouvons appeler par toutes sortes de noms – amour, attraction, désir, luxure, passion, pour n’en nommer que quelques-uns – et beaucoup font cette distinction selon des lignes morales de bon et de mauvais. .

Remarquez une autre similitude – le bon type d’amour érotique mène à un autre type d’affection étroitement lié, à savoir l’amitié. Le sage stoïcien – du moins selon Arius – n’a pas besoin d’aimer ou de désirer une personne uniquement pour sa personnalité. L’attractivité physique peut fournir un point de départ, une étincelle qui allume la flamme de l’amour. Mais le caractère, la personnalité, la condition morale de l’être aimé ou désiré – qui fournissent le carburant pour entretenir une relation à la fois rationnelle et affective.

L’amour érotique comme une « inclination à former un attachement résultant de l’impression de beauté » – ce n’est pas une définition que beaucoup d’entre nous trouveraient naturellement. Il semble que ce soit celui que les stoïciens utilisaient régulièrement. Vous trouverez une formule très similaire dans le résumé de Diogène de Laertes de la doctrine stoïcienne (7.13), variant légèrement dans la formulation (bien que les traductions anglaises divergent considérablement les unes des autres). Cicero confirme également cette formule dans le Conflits de Tusculan – en fait, la traduction latine rend parfaitement claire toute ambiguïté de sens dans le grec. Il s’agit de nouer une amitié (conatum amicitiae faciendae), et il résulte de l’apparition de la beauté (ex espèce de pulchritudinis, 4.34)

Lorsque nous les comparons, une tension intéressante se dégage de ces trois discussions, qui peuvent refléter des désaccords ou du moins des inquiétudes dans l’école stoïcienne à propos de cette émotion ou de l’affect de l’amour érotique.

Diogène Laertes définit ce que nous pourrions appeler une position pessimiste. Il nous dit que les stoïciens pensaient que l’amour érotique n’était qu’un des modes de désir (épithumie) – Les classifications stoïques de l’affect font du désir, de la peur, du plaisir et de la douleur les quatre principales passions ou émotions – et que les bonnes personnes ne ressentiront pas cette émotion. Ce n’est que nous autres qui en sommes affectés. Compte tenu de cela, le stoïcien Prokopton alors aura simplement aussi peu à voir avec l’amour érotique que possible.

Cicéron exprime une position plus nuancée. Il affirme que les stoïciens pensent que le sage sera amoureux (et ressentira vraisemblablement l’amour érotique), et suggère que cet amour sera « libre de toute inquiétude, de tout désir, de toute anxiété, de tout soupir » – démêlé de toutes sortes d’émotions négatives et leurs signes caractéristiques – et donc entièrement distincts de l’effet de la luxure (libido). Il considère ce type d’amour pur comme rare et dit que la plupart des exemples d ‘«amour» sont vraiment simplement la passion de la luxure. ) Même de nombreux cas d ‘«amour de l’amitié» (amor amicitiae) sont vraiment imprégnés de luxure (33. Il met en garde contre la «folie» (scandale) d’amour, et dit qu’il n’y a pas de perturbation de l’esprit si violent (45). L’amour érotique peut rester dans des limites, mais ce sont des limites qu’il se donne. (33)

Comme nous l’avons vu, Arius exprime une évaluation beaucoup plus positive de Éros. Il distingue deux sens distincts de l’amour érotique. La problématique qui fait partie des désirs, il les qualifie de «cas violents d’amour érotique» (erotes sphodroi, 10b). En ce qui concerne le meilleur type d’amour érotique, ce n’est pas simplement quelque chose qu’une bonne personne ou une personne sage peut ressentir et être motivée par. L’amour n’est pas simplement compréhensible, ni même «normal», mais finalement indifférent. Comme Arius représente les stoïciens, ils enseignent que le sage doit avoir une «vertu érotique». En fait, il dit:

Le sage a une inclinaison érotique[[erotikon einai]et tombera amoureux de ceux qui sont dignes de l’amour érotique[[axieraston]. (11s)

Laquelle de ces trois perspectives sur la place de l’amour érotique dans la philosophie et la pratique stoïciennes devrions-nous adopter?

Vues stoïques sur l’amour et les relations

La façon dont le stoïcien doit se conduire dans le contexte des relations romantiques ou érotiques, une fois qu’elles sont établies, est un autre domaine qui est plutôt sous-développé dans la littérature stoïcienne classique que nous possédons. Nous ne pouvons pas être sûrs quels enseignements ou discussions pourraient être trouvés dans des textes perdus comme celui de Zeno. De la vie selon la nature ou Chrysippus » Du bien, et on ne sait pas très bien ce que nous devons faire des affirmations selon lesquelles Zeno a défendu une communauté de femmes et d’enfants dans son République.

Nous savons (de Diogenes Laertes) que les étudiants de Zeno ont étudié la question de manière thématique. Ariston est l’auteur d’un Dissertations sur l’amouret Cleanthes fonctionne Du mariage, D’amour, et D’amitié. Le propre élève de ce dernier, Sphaerus, aurait écrit Dialogues sur l’amour. Si nous possédions ces écrits, sans aucun doute, nous aurions une image beaucoup plus complète des enseignements stoïciens sur l’amour et les relations érotiques.

Pourtant, nous possédons quelques discussions utiles. Par exemple, dans la leçon 13, Musonius Rufus se concentre sur la «fin principale» (ou vous pourriez dire, «le point principal») du mariage. Une lecture hâtive de cette conférence pourrait interpréter Rufus comme subordonnant le désir sexuel et les rapports sexuels entièrement aux fins de la procréation. Mais regardons attentivement ce qu’il dit:

[T]La fin première du mariage est la communauté de vie en vue de la procréation des enfants. Le mari et la femme, avait-il l’habitude de dire, devraient se réunir dans le but de faire une vie en commun et de procréer des enfants, et en outre de considérer toutes choses en commun entre eux, et rien de particulier ou privé à l’un ou à l’autre, non même leurs propres corps.

Ce qu’une relation engagée devrait impliquer – une relation qui est vraiment «conforme à la nature» – c’est une intimité développée et continue, une vie commune vécue et vécue ensemble. En fait, comme il le fait remarquer, vous n’avez même pas besoin d’un mariage pour faire des bébés. Le simple fait d’avoir des relations hétérosexuelles fera ça

La naissance d’un être humain qui résulte d’une telle union est certes quelque chose de merveilleux, mais elle n’est pas encore suffisante pour la relation entre mari et femme, dans la mesure où, indépendamment du mariage, elle pourrait résulter de toute autre union sexuelle, tout comme dans le cas des animaux.

Que faut-il d’autre? Il nous dit qu’un bon mariage implique la compagnie, l’amour mutuel et une constance d’action et d’affection

Où, alors, cet amour l’un pour l’autre est parfait et les deux le partagent complètement, chacun s’efforçant de surpasser l’autre dans la dévotion, le mariage est idéal et digne d’envie, car une telle union est belle.

Par contre:

Mais où chacun ne regarde que ses propres intérêts et néglige l’autre, ou, pire encore, quand l’un est si disposé et vit dans la même maison mais fixe son attention ailleurs et n’est pas disposé à se rapprocher de son compagnon de joug ni à d’accord, alors le syndicat est voué au désastre et bien qu’ils vivent ensemble, pourtant leurs intérêts communs se portent mal; finalement, ils se séparent entièrement ou restent ensemble et souffrent de ce qui est pire que la solitude.

De l’avis de Rufus – et je pense que cela peut être considéré comme une vision stoïcienne plus générale – cela requiert du caractère et de l’engagement de la part des deux membres de la relation. Sa famille ou sa naissance, sa richesse ou ses biens, même s’il est physiquement attrayant ou non – cela n’importe pas. En fait, être en bonne santé ou avoir une «apparence normale» est suffisant. Qu’est-ce qui est alors important?

En ce qui concerne le caractère ou l’âme, il faut s’attendre à ce qu’il soit habitué à la maîtrise de soi et à la justice et, en un mot, naturellement disposé à la vertu. Ces qualités doivent être présentes chez l’homme et la femme. Car sans sympathie d’esprit et de caractère entre mari et femme, quel mariage peut être bon, quel partenariat avantageux? Comment deux êtres humains bas peuvent-ils avoir de la sympathie spirituelle l’un avec l’autre? Ou comment un bon peut-il être en harmonie avec un mauvais?

En ce qui concerne l’amour, les relations érotiques et l’amitié, il y a beaucoup plus à tirer et à discuter de manière systématique d’autres penseurs et textes stoïciens. Cicéron, Épictète, Sénèque et Marcus ont chacun des points à apporter. Même Persius, le poète – entre autres sources – pourrait avoir quelque chose d’intéressant à incorporer. Par souci de concision, je vais quitter ce projet pour une autre fois. Ce qui est le plus pertinent ici, c’est que les stoïciens conservent la possibilité de désirer et de jouir érotique dans les relations.

Une relation ne sera pas durable, profonde ou même (à d’autres égards) agréable, si l’un des partenaires ou les deux doivent contribuer se situe entièrement au niveau du désir, de l’attraction, de l’activité ou du plaisir de la sexualité. Mais dans le cadre d’une relation érotique ou romantique, il est possible – ou mieux, souhaitable – d’intégrer l’aspect sexuel de la relation avec la camaraderie, le caractère moral et l’amitié. C’est là que le bon type d’amour érotique – et peut-être même la «vertu érotique» – aurait sa chance de se développer le plus pleinement.

Qu’est-ce que tout cela a à nous dire dans le présent? Certains d’entre nous pourraient prendre cet idéal stoïcien d’un excellent mariage entre une femme et un homme et l’étendre dans deux directions. D’une part, il pourrait être étendu au-delà des limites de l’hétéronormativité pour englober une gamme d’autres relations de couplage dans lesquelles l’attraction et l’activité sexuelles sont exercées dans un contexte d’intimité. D’un autre côté, il ne faut peut-être pas être un couple légalement marié mais simplement des partenaires engagés à long terme pour vivre ce genre de vie commune.

Stoïcisme pour la personne seule

Qu’en est-il de ceux qui n’ont pas trouvé de personne appropriée avec qui bâtir et apprécier ce type de relation? Que diraient les stoïciens à la personne célibataire? C’est une question importante, et elle en soulève bien d’autres.

Par exemple: ressentir et agir sur l’amour érotique est-il quelque chose de bien ou de mal pour la personne seule? Le désir sexuel est-il quelque chose à satisfaire? Ou est-ce une distraction? Qu’en est-il d’être l’objet du désir de quelqu’un d’autre? Est-ce quelque chose que l’on devrait désirer, considérer comme indifférent, ou même être opposé? Sommes-nous mieux d’avoir une relation qui inclut ou pourrait impliquer le désir et l’activité sexuelle? Est-il problématique du point de vue stoïcien de simplement «brancher» ou d’avoir «des amis avec des avantages». Un stoïcien devrait-il se mettre «dehors», dans la piscine proverbiale, à des rendez-vous?

Vous remarquerez que dans la littérature stoïcienne classique, il y a généralement une méfiance à l’égard du désir et du plaisir sexuels. Le corps, après tout, est censé être indifférent. Et le plaisir – bien qu’il accompagne les activités appropriées de notre nature, à la fois le corps et l’esprit – n’est pas le bien. Nous pouvons facilement être induits en erreur, dans le vice, la liberté, être dérangés, nous retrouver «gênés», lorsque nous permettons à notre esprit et à notre corps d’être entraînés par le désir sexuel naturel. Ajoutez les effets de la culture humaine, qui interfèrent le désir et le plaisir sexuels avec toutes sortes d’autres sujets présentés comme des biens ou des maux, et les choses deviennent encore plus désordonnées.

Plusieurs passages d’Epictète Enchiridion qui portent directement sur la sexualité. Il nous dit, par exemple:

Dans le cas de tout ce qui vous arrive, n’oubliez pas de vous tourner vers vous-même et de voir quelle faculté vous avez à y faire face. Si vous voyez un homme ou une femme attirante, vous trouverez la maîtrise de soi comme faculté à employer. (dix)

Et il conseille:

En matière de sexualité[[aphrodisia], restez pur autant que possible avant le mariage. Si vous vous adonnez, ne le faites que dans les plaisirs légaux. Mais ne soyez pas offensant ou critique avec ceux qui utilisent [those sexual pleasures]. Ne mentionnez pas non plus fréquemment que vous-même ne les utilisez pas. (33)

L’idée directrice est que la sexualité doit être gérée correctement par les stoïciens. Il ne s’agit pas nécessairement de se dissocier entièrement de, mais il faut le maintenir dans une perspective rationnelle par rapport à des priorités plus importantes. Il y a beaucoup d’autres passages juste de ce court travail qui peuvent être facilement appliqués aux rencontres contemporaines, aux désirs, aux relations, et aux émotions et aux pensées qui découlent fréquemment de l’amour érotique (et encore une fois, un traitement plus complet incorporerait et interpréterait également des passages d’Epictète ‘ plus long Discours, ainsi que des œuvres de Sénèque, Musonius, Marc-Aurèle, Cicéron et autres).

Considérez par exemple la facilité avec laquelle certaines personnes ressentent des sentiments douloureux lorsque les choses ne se déroulent pas comme elles le souhaitent, ou s’attendent à ce qu’elles espèrent. Un exemple courant de cela est lorsqu’une personne est attirée par une autre, et propose une relation, ou peut-être juste une date, ou (mettre la barre plus bas) «sortir» – et l’autre personne n’est tout simplement pas intéressée. Un autre exemple courant se produit avec des «gars sympas» (ou des filles) qui investissent beaucoup de temps et d’efforts dans ce qu’ils espèrent devenir éventuellement une relation amoureuse, mais finissent par se «zoner entre amis». Quels conseils Epictetus pourrait-il donner?

N’oubliez pas que vous devez vous comporter dans la vie comme vous le feriez lors d’un banquet. Quand quelque chose se passe, cela vient à vous; étirez votre main et prenez-en une partie poliment. . . Ou cela ne vous est pas encore venu; ne projetez pas votre envie de le rencontrer, mais attendez qu’il vienne devant vous. (15)

Les relations nous sont également offertes, et bien que nos propres choix et efforts puissent jouer un rôle de catalyseur, ils se produisent au rythme et au rythme de leur propre développement. La patience associée à une réceptivité réceptive – plutôt que d’essayer activement de prendre ou de pousser pour les désirs que l’on permet de dépasser de loin – peut être précisément ce dont on a besoin.

Quelqu’un a-t-il été honoré au-dessus de vous? . . . Maintenant, si ces questions sont bonnes, vous devriez être heureux que la personne les ait obtenues; mais si c’est mauvais, ne vous inquiétez pas parce que vous ne les avez pas obtenus; et gardez à l’esprit que, si vous n’agissez pas de la même manière que les autres, en vue d’obtenir des choses qui ne sont pas sous notre contrôle, vous ne pouvez pas être considéré comme digne de recevoir une part égale avec les autres. (25)

Imaginez que vous êtes attirés par quelqu’un, mais ils préfèrent une autre personne, à qui ils sont attirés. Est-il sensé de considérer l’autre personne comme une rivale, de penser qu’elle vous a fait du mal d’une certaine manière, ou de considérer l’objet de votre amour érotique comme vous privant d’affection? D’un point de vue stoïcien, la réponse sera inévitablement non – même si cela peut certainement nécessiter un certain temps et beaucoup de travail pour arriver à ce point pour certaines personnes.

C’est aussi un bon passage pour réfléchir au moment où l’on ressent ou manifeste un sentiment de droit à l’affection ou au désir des autres. L’at-on mérité? En gardant à l’esprit, bien sûr, que les êtres humains ne sont pas en fait des automates dont nous pouvons simplement appuyer sur les boutons, activant leur programmation – si c’est vraiment le cas que telle ou telle personne éprouve un désir érotique envers ceux qui ont des atouts, des talents ou des capacités pour n’offrez pas celui-là, n’est-il pas irrationnel de s’attendre à ce que cette personne ressente et manifeste la même sorte d’affection envers nous? Comme il le dit un peu plus loin dans ce même chapitre:

Vous serez donc injuste et insatiable si, tout en refusant de payer le prix pour lequel de telles choses sont achetées, vous voulez les obtenir pour rien.

En dernier exemple, revenons à une préoccupation commune qui s’intensifie pour certains le jour de la Saint-Valentin mais qui peut tourmenter une personne tout au long de l’année – le sentiment que le fait de ne pas être dans une relation amoureuse reflète qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec soi. Bien sûr, certaines personnes possèdent des traits ou font des hypothèses qui ont tendance à repousser les partenaires romantiques potentiels – par exemple, se diriger vers des rendez-vous se plaignant de la façon dont «tous les hommes» ou «toutes les femmes sont. . . »- mais les gens ont le potentiel de changer ce genre de« rupture de marché ».

Ce à quoi je fais référence, c’est la personne qui se sent mal envers elle-même parce qu’elle n’est pas (à sa connaissance) l’objet du désir érotique de quelqu’un d’autre. Ils peuvent se sentir sans attrait, mal aimés, isolés et solitaires. Cela peut être particulièrement difficile lorsque l’on est célibataire après la fin d’une relation, avec une rupture ou un divorce. Il y a deux passages qui pourraient être particulièrement utiles à évoquer ici.

Ce ne sont pas les choses elles-mêmes qui dérangent les gens, mais leurs jugements sur ces choses. . . Par conséquent, lorsque nous sommes gênés ou perturbés ou affligés, ne blâmons jamais personne d’autre que nous-mêmes, c’est-à-dire nos propres jugements (5).

Notez qu’Epictetus ne suggère pas qu’une personne se contente d’elle-même, mais plutôt qu’elle examine ses propres jugements, qui incluent et résultent de lignes de raisonnement. Le deuxième passage concerne des exemples de raisonnements erronés.

Ces déclarations représentent un mauvais raisonnement: «Je suis plus riche que toi, donc je suis supérieur à toi», ou «Je suis plus éloquent que toi, donc je suis supérieur à toi». Mais les conclusions suivantes sont meilleures: «Je suis plus riche que vous, donc ma propriété est supérieure à la vôtre; ou « Je suis plus éloquent que vous, donc mon élocution est supérieure à la vôtre ». Mais vous n’êtes ni propriété ni élocution. (44)

Une personne peut mal raisonner dans le même sens avec elle-même. « Je n’ai pas de partenaire romantique, donc je suis inférieur aux autres. » Ou pour ceux qui sont dans une relation, « mon partenaire n’est pas aussi attrayant, ni aussi spirituel, ou (remplacez ce que vous voulez ici) que le partenaire de quelqu’un d’autre, donc je suis inférieur à cette personne. ». Ou, « ma vie n’est pas aussi bonne que celle de cette personne » ou « je manque » – on pourrait trouver toutes sortes de raisonnements similaires, tous également imparfaits du point de vue stoïcien. Libérant
soi-même à partir de ces hypothèses, inférences et conclusions erronées ne fait pas que se sentir mieux – ou du moins moins mal. Cela rapproche aussi un peu la personne du développement de la vertu de prudence, un véritable bien pour la vie.

Pour conclure ce post déjà long – certes, simplement effleurer la surface d’un sujet complexe et riche sur lequel les philosophes stoïciens ont beaucoup à apporter – que pouvons-nous dire en guise de conclusion?

Les stoïciens classiques considéraient l’amour romantique ou érotique – au moins dans certains cas, et comme certains le ressentaient – comme quelque chose de bon et de valable. On peut cependant vivre une bonne vie selon les normes stoïciennes, que l’on trouve ou non un partenaire attrayant et que l’on forme une relation durable. Ce qui est vraiment essentiel, c’est la culture et la mise en pratique des vertus, le développement de son caractère moral et de ses capacités, et c’est ce qui, du point de vue stoïcien, rend une personne vraiment désirable.

Gregory Sadler est l’éditeur du Le stoïcisme aujourd’hui Blog. Il est également président et fondateur de ReasonIO, une entreprise créée pour mettre la philosophie en pratique, fournissant des services de tutorat, de coaching et de conseil philosophique, et produisant des ressources pédagogiques. Il a créé plus de 100 vidéos sur la philosophie stoïcienne, parle régulièrement et propose des ateliers sur le stoïcisme, et travaille actuellement sur plusieurs projets de livres.